世間萬象，有因必有果。
你種下一個善根培植一塊福田，就一定有一天能擁有無量的福報，你種下惡因，積下業障，也必定有一天會自食其果。
凡事都有因果，錢財更是如此。
有時候你越是執著于財富，到頭來越容易一無所有，有些錢你越慷慨，花的越多，它卻增長的越快。
但這並不是意味著我們就要懷有目的去行善，如果付出純粹是為了回報，那這一定是偽善了。
正因為佛教的因果論宣導向善 ，所以應該相信在某些方面種下的善因越大。
佛說，在這三種方面花入的金錢越多，必然回報的善果也會更多甚至會超過了金錢的維度，達到一種靈魂的安逸。
其一，孝順父母的投資
多少父母健在時不知孝順，等父母歸去後才開始唏噓不已，並感慨樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。
敬養父母本身就是應盡的責任，身體髮膚受之父母。
父母給了我們一切，如果在父母老去時，卻並不履行孝敬的責任，而是惺惺於自己的錢財外物，這樣的人難道不是不仁不義嗎？
善果沒有種下，何談父母百年之後的自己的心安？
之後又陷入將所有一切壓在自己的孩子身上，希望自己老後能被孩子好好贍養，享受天倫之樂的幻想。
己所不欲，勿施於人，自己都不能好好贍養自己的父母，又何談自己的孩子將來贍養自己呢？
所謂的言傳身教大抵如此了。
其二，樂於將資本佈施於他人的錢
並不是所有人都能比自己在物質生活或精神世界更加富裕。
邁向更高層次的物質與精神生活時，樂於將自己的財富投向於陷於正掙扎在人生泥潭中的人。
可能你的一次小小的施善，就改變了一個人的一生。
佛教裡的三種佈施正是涵蓋了物質與精神層次的財富的佈施。
這種行善每一次都是功德無量的，一份微不足道的錢財，一次先進理論的傳播，這都是種下了山的因，只要是真心誠意的，必然會收穫一份靈魂的安逸以及實現了人生的某種意義。
其三，感恩眾生的錢
這裡的錢早已超脫了它原本還有的物質意義，而是昇華到了一種更高的層次。
云云眾生，這正是人類命運共同體。
每一個與你有過接觸的人，無一不是種下了因和果，即使是不經意間的擦肩而過，也完成了一次因與果，更別提老師的知遇之恩，朋友的共患難之恩，親朋的幫襯之恩，這些無所不在的因果。
如果我們一點都不重視，沒有任何的付出去維繫這些難得關係，最重也就會導致你成為孤家寡人了。
積善成德，而神明自得，這也正是我們得以安然存在社會中的根本，藕斷絲連間，才能證明我們是一個有情有義，品行兼優，一心向善的人。
這既是別人對我們的肯定，也是自己應該尋求的真我。
儒家有性善論和性惡論之說，不管人之初是性善還是性惡。
雖然和佛教的因果論不大一樣，但總歸是宣導人們積極行善的。
善乃是萬德之源，這也是人性的根本。
孝敬父母，樂於佈施，感恩眾生，這只是人生善果中的一部分，但也是最重要的一部分。
在這裡，你的每一分投入，都會有巨大的回報。
金錢難買心安，在這些方面的善舉，不僅能換的心安，更能夠錢生錢，滾利滾利滾利。
無論是否相信因果論，我們都宣導日行一善，因為做一件善事很容易，但是一直堅持做善事就很難了。這就好像做慈善佈施一次很容易，但是各種俗事纏身堅持做慈善就非常的不易了。
